ÅPENHET OM DØDEN: Idealer om åpen dialog kan skape urealistiske forventninger til hvordan døende og deres nærmeste skal være sammen mot slutten, skriver kronikkforfatterne.(Illustrasjonsfoto: Shutterstock / NTB)
Når livet går mot slutten, kan stillhet være like fint som de «gode samtalene»
KRONIKK: Mennesker håndterer livets slutt på ulike måter. Ikke alle prater åpent om døden. Vår forskning viser at stillhet kan romme innsikt, omsorg og fellesskap.
Lisbeth ThoresenLisbethThoresenLisbeth ThoresenProfessor ved Institutt for helse og samfunn, Det medisinske fakultet, UiO
Margareta Aurén-MøklebyMargaretaAurén-MøklebyMargareta Aurén-MøklebyPh.d. ved Institutt for helse og samfunn, Det medisinske fakultet, UiO
Publisert
Forskersonen er forskning.nos side for debatt og forskernes egne tekster. Meninger i tekstene gir uttrykk for skribentenes holdninger. Hvis du ønsker å delta i debatten, kan du lese hvordan her.
De gamle romerne myntet uttrykket memento
mori – husk at du skal dø – for å sette livet i perspektiv. I dag skal vi
ikke bare huske døden, vi skal også snakke åpent om den. Ja, åpenhet er blitt
et helsepolitisk mål.
Men, selv om åpenhet om døden ofte trekkes frem som et ideal,
strekker ikke alltid ordene til når døden kommer tett på.
Hjemmet som ramme rundt livets slutt
I et forskningsprosjekt om hjemmedød intervjuet vi par der
den ene var alvorlig syk og snart skulle dø, samt etterlatte som hadde erfart
hjemmedød for sin partner.
Døden og det å dø er personlige og ofte følelsesladede
erfaringer, men de formes også av kultur, historie, normer, tradisjoner og
stedet der døden skjer. Når døden skjer hjemme, får den en særlig symbolsk
betydning knyttet til identitet, autonomi, relasjoner og minner.
Måten vi nærmer oss døden på kan ikke standardiseres, men må formes av dem det gjelder – ut fra deres relasjon, livshistorie og forståelse.
Hjemmet blir
dermed mer enn bare et fysisk sted.
Den dype samtalen som kan utebli
Med utgangspunkt i en rådende åpenhetskultur i samfunnet,
samt helsefaglige og politiske føringer om «de gode samtalene», antok vi at
disse parene hadde snakket sammen om døden og ønsket om å dø hjemme. Derfor var
det overraskende at de i liten grad – eller ikke i det hele tatt – hadde
snakket om døden.
Annonse
Samtidig
fantes det en forventning hos de vi intervjuet om at man burde være mer åpen om
døden, ofte påvirket av det de hadde sett på TV, i filmer eller i mediene. I
slike fremstillinger vises relasjoner og samspill nært døden på ulike måter,
men ofte med vekt på de gode samtalene og den nære kontakten.
En av partnerne i
vår studie beskrev situasjonen slik: «Jeg husker en film jeg så. Den handlet
om kreft. De lå i sengen og snakket dypt sammen. Det var idealet.»
Denne
forestillingen om nærhet og samtale kunne imidlertid stå i kontrast til det som
faktisk skjedde når en syk partner døde hjemme, enten fordi helsetilstanden
raskt forverret seg, eller fordi partene hadde ulike behov for den «dype»
samtalen.
Taushet som felles forståelse – og som avstand
Få snakket om døden, men alle anerkjente at den nærmet seg.
Det kunne komme til uttrykk gjennom handlinger – som å rydde i eiendeler –
eller ved kroppslig nærhet. Den som var syk visste hva som skjedde, men klarte
ikke å sette ord på det.
For noen var ønsket om å leve helt til siste stund en grunn
til å ikke snakke om døden. Man ville være til stede i livet, ikke i det som
skulle ta slutt. Stillheten kunne bære – og skape mening og fellesskap helt til
det siste.
Som én sa: «Vi snakket ikke om det, men vi visste. Vi forsto …
Det var så tydelig at det egentlig ikke var noe å snakke om.»
For noen ble stillheten en form for felles forståelse. For
andre fikk den en helt annen betydning. Når én ønsket å snakke og den andre
ikke klarte det, kunne stillheten skape avstand i en tid da det felles livet
gikk mot slutten.
Annonse
«Det ble som en familiehemmelighet», fortalte en
etterlatt, da den syke ektefellen ikke klarte å snakke om den forestående
døden. Tausheten kunne også være en måte å beskytte seg selv og sine nærmeste
på. Man handlet i god tro og etter beste evne for å holde døden – og
separasjonen – på avstand.
Å finne en vei – i relasjon til den andre
Får vi det bedre av å tenke på og snakke om døden?
Ut fra
erfaringene deltakerne har delt i vårt forskningsprosjekt, er svaret på dette
ikke så enkelt, men åpenhet må ikke bli en norm eller et ideal som
kommunikasjon elle relasjon måles opp mot. Noen ganger er det rett og slett
ikke mulig.
Kanskje var det nettopp dette de gamle romerne ville minne oss om med memento mori
Idealer om åpen dialog kan skape urealistiske forventninger til
hvordan døende og deres nærmeste skal være sammen mot slutten. Måten vi nærmer
oss døden på kan ikke standardiseres, men må formes av dem det gjelder – ut fra
deres relasjon, livshistorie og forståelse.
Kanskje var det nettopp dette de gamle romerne ville minne
oss om med memento mori – ikke bare at vi skal dø, men at døden er en
del av livet vi har levd, og må formes av dem det gjelder. Noen ganger med ord.
Andre ganger med stillhet.
Det er gode grunner til at mennesker håndterer og
kommuniserer om døden ulikt. Ulikhetene handler ikke nødvendigvis om manglende
vilje eller omtanke, men kan forstås i lys av smerten ved å skulle forlate
livet og de som blir igjen - og av et språk som ikke alltid strekker til.
Taushet kan da også tolkes som et forsøk på å holde døden på avstand så lenge
som mulig – å leve helt til man dør.
TA KONTAKT HER Har du en tilbakemelding på denne kronikken. Eller spørsmål, ros eller kritikk til Forskersonen/forskning.no? Eller tips om en viktig debatt?